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Kanadischer Philosoph JL Schellenberg ist Atheist, plädierte aber 2021 für ein Leben nach dem Tod Robert Lawrence Kuhn bei Näher an der Wahrheit (Ist der Tod endgültig? 12. Februar 2021, 6:51 Min.).
Schellenbergs Ansatz nennt er Ultimismus. Mit den Worten eines Rezensententeams seines Buches zu diesem Thema: Die Weisheit des Zweifels (Cornell 2007),
„Ultimismus“, die Behauptung – eine Art kleinster gemeinsamer Nenner jeder ernsthaften Religion –, dass es eine Realität gibt, die sowohl „ultimativ“ (von unübertrefflicher metaphysischer Größe) als auch „heilsbringend“ (entscheidend für unser tiefstes Gedeihen als Mensch) ist. Schellenberg argumentiert, dass die Vernunft von uns verlangt, den Glauben darüber zurückzuhalten, ob der Ultimismus wahr oder falsch ist. Solch ein „religiöser Skeptizismus“, wie er es darstellt, ist eine religiös ernsthafte Haltung, die uns die beste Hoffnung gibt, – irgendwann – die Wahrheit über das Ultimative herauszufinden.
Stephen Wykstra und Timothy Perrine, „Die Weisheit des Zweifels: Eine Rechtfertigung des religiösen Skeptizismus“ Notre Dame Philosophical Reviews, 16. Juli 2008
Aber welchen Einfluss hat der Ultimismus auf die Idee eines Lebens nach dem Tod? Das wollte Kuhn wissen.
Kuhn: (0:36) Du bist Atheist und doch nicht ganz so bereit wie andere, das Leben nach dem Tod abzulehnen. Warum das?
Schellenberg: Ich bin bei dieser Frage zum Leben nach dem Tod immer wieder hin und her gegangen. Ich spüre die von Ihnen erwähnte Anziehungskraft der Wissenschaft und des großen Einflusses, den die Wissenschaft auf unsere Kultur hat, aber gerade weil dieser Einfluss so groß ist, neige ich auch dazu, mich zu fragen, ob es nicht etwas gibt, das uns fehlt und das wir vermissen offen dafür, zumindest darüber nachzudenken, wie es gehen könnte
so etwas wie ein Leben nach dem Tod sein.
Schellenberg beschreibt sich selbst eher als einen Skeptiker, dass der Tod alles beendet, als dass ein Ungläubiger in der Idee. Sein erstes großes Thema ist das menschliche Bewusstsein.
Schellenberg: (1:42) Aber ich denke, dass wir möglicherweise noch einen sehr langen Weg vor uns haben, wenn wir versuchen, das Bewusstsein zu verstehen, und Bewusstsein ist natürlich der Kern der Frage nach dem Leben nach dem Tod. Daher bin ich ein Skeptiker gegenüber der Natur des Bewusstseins. Wie kann ich anders, als ein Skeptiker gegenüber dem Leben nach dem Tod zu sein, statt ein Ungläubiger?
Er bringt es nicht klar zum Ausdruck, aber es gibt keine stichhaltigen Beweise dafür, dass die menschliche Fähigkeit, zu denken und den freien Willen auszuüben, materielle Dinge sind. Es gibt viele Hinweise darauf, dass es sich um immaterielle Elemente handelt. Immaterialität ist eines der Merkmale von Dingen, die nicht sterben, wie das Konzept der Ehrlichkeit oder die Zahl 11. Er bringt noch ein weiteres Thema auf:
Schellenberg: (2:52) Aber eine der Implikationen, mit denen ich mich auseinandersetzen musste, eine der Implikationen des Ultimismus, ist, dass es zumindest für einige von uns ein Leben nach dem Tod gibt.
Warum? Nun, weil es einfach die Glaubwürdigkeit strapaziert, zu glauben, dass einige der Menschen, die auf diesem Planeten gelebt haben, die vielleicht sehr früh gestorben sind, die auf die eine oder andere Art ein sehr schreckliches Leben geführt haben, eigentlich Zugang zu soteriologischem Wissen hätten haben sollen … a Religiöses Ultimatives, dann muss es ein Leben nach dem Tod geben. Das ist eine Implikation.
Kurt Gödel (1906–1978), ein viel mathematischerer Denker als Schellenberg, dachte in die gleiche Richtung. Eines seiner Argumente für die Unsterblichkeit war, dass das menschliche Potenzial die tatsächliche Leistung so weit übersteigt, dass es einen anderen Bereich geben muss, in dem es besser zur Geltung kommt. Aber Kuhn ist nicht beeindruckt.
Kuhn: (4:07) Nun, Sie könnten einen Ultimismus haben, der nur metaphysische Grundlagen des Universums oder die Gesetze der Physik enthält oder eine Grundtatsache der Existenz hat und nichts anderes dahinter steckt, dass es keine Werte auf der Welt gibt. Alles ist Zufall und wir haben daher keinen persönlichen Bezug …
Schellenberg: (4:26) Auf diese Weise könnte man das erreichen, was man wahrscheinlich eine ultimative Realität nennen würde; es wäre nur dünner…
Der von Kuhn dargelegte materialistische Atheismus beinhaltet, dass Menschen vollständig materiell sind und daher mit dem Tod zerfallen. Aber warum sollten wir davon ausgehen, dass hinter unserem bemerkenswerten „nichts anderes“ steckt? Fein abgestimmt Universum und „keine Werte“ auf der Welt? Diese Ansicht wird den Beweisen aufgezwungen und nicht daraus abgeleitet.
Schellenberg: (5:52) Nun, … ich denke derzeit, dass der Ultimismus bedeutet, dass es zumindest für einige von uns ein Leben nach dem Tod gibt. Ich meine, einige von uns haben es in diesem Leben ziemlich gut hinbekommen, viele von uns jedoch nicht, und daher müsste es ein Leben nach dem Tod geben, damit das Potenzial dieser Menschen überhaupt eine Hoffnung auf Verwirklichung hat, und das denke ich Religion verspricht, dass zumindest das Potenzial von uns allen ausgeschöpft werden kann.
Kuhn: (6:18) Ich schließe mich Ihrer Schlussfolgerung an, wenn ich nicht unterscheiden kann. Sie können das großartigste Leben der Welt führen; Sie könnten 80 oder 100 Jahre lang König von Persien sein, und wenn Sie die Ewigkeit verlieren, ist das so, als ob nichts wäre. Das Leben nach dem Tod ist also für jeden oder für niemanden – für jeden oder niemanden.
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Sicherlich hat Kuhn hier Recht. Wenn die menschliche Seele eine unsterbliche Komponente hat, ist überhaupt nicht klar, warum nur einige Menschen unsterblich sind. Das würde keinen Sinn ergeben. Ein Gelehrter beschrieben hat Schellenbergs Ultimismus als „eine Philosophie, die eine Religion sein will“, aber ob das so ist oder nicht, es gibt zunächst einige Probleme, die es zu beseitigen gilt.
Es scheint jedoch, dass ein Atheist vorläufig an die Unsterblichkeit der Seele glauben kann, wenn die materiell unerklärliche Natur des menschlichen Geistes als Realität akzeptiert wird.
Achten Sie auf Die menschliche Seele: Das Argument eines Neurochirurgen für Unsterblichkeit von Michael Egnor und Denyse O’Leary (Worthy, Juni 2025).
